Eberhard Arnold

Versammlungsprotokoll, Mai 1935

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]

EA 360

Eberhard Arnold: Gesammelte Reden und Schriften.

Die innerste Wesenheit unseres Werdens

Nachschrift einer Ansprache aus dem Mai 1935

Weil zwei unserer Rhönbruderhöfer eine gewisse Neigung zu jener Verengung hatten, von der wir vorhin sprachen, habe ich das Bedürfnis, einmal an das zu erinnern, was unser innerstes Wesen ist und wie es geworden ist.

Wenn man die Anwesenheits-und Gegenwartslisten des Alm-und des Rhönbruderhofes durchsieht, so wird es einem stark bewußt, wie dünn der Faden ist, der den Personenstand des Rhönbruderhofes mit der Geschichte unseres Werdens von Sannerz her vor meiner Amerikareise 1930/31 verbindet. Abgesehen von denjenigen, die damals Kinder waren, sind es nur ganz wenige, die heute auf dem Rhönbruderhof etwas von dem ersten Sannerz und der ersten Bruderhofzeit persönlich miterlebt haben. Es sind ja fast nur noch Schweizer, Schweden und Engländer auf unserem Rhönbruderhof. Auch auf dem Almbruderhof, wo eine ganze Anzahl mehr sind, ist eine Erinnerung an den Geist unserer Bewegung, wie er uns zur Gemeinschaft geführt hat, sehr dringend, weil wir nach hier sozusagen verpflanzt worden sind und nicht mehr dieselbe Landschaft vor uns haben.

Deshalb empfinde ich es heute Abend als so dringend, von dem Geist unserer Bewegung, wie er uns zur Gemeinschaft geführt hat, einmal etwas zu erzählen. Es kommt nun garnicht darauf an, einzelne Daten, äußere Tatsachen zu erzählen und zu hören, sondern es kommt darauf an, soweit es uns gegeben wird, den innersten Sinn der ersten Sannerzer und Bruderhöfer Zeit in Erinnerung zu bringen, die innere Situation von Sannerz und der ersten Bruderhofzeit zu kennzeichnen, damit der Rhönbruderhof wie der Almbruderhof in einer rechten Verbindung mit der Zeit des Anfangs bleiben.

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Es kommt auf die innere Situation, auf die innere Atmosphäre bei der Entstehung eines gemeinsamen Lebens an. Die erste Zeit in Sannerz stand mitten in einer Flut geistiger Bewegungen. Diese Bewegungen waren in Deutschland und in vielen anderen Ländern Mitteleuropas aufgebrochen und entstanden. Es hat heute kaum noch Sinn, die Benennungen und Bezeichnungen dieser verschiedenen Bewegungen zu erwähnen. Sondern es kommt darauf an, zu erkennen, was der Geist war, der diesen Bewegungen gemeinsam war, so verschieden auch die Bewegungen voneinander zu sein schienen. Was war der Wind, der die Segel der aufbrechende Schiffe blähte und vorwärts trieb? Wie konnte die Bewegung aufbrechen und hinausgehen? Was hat sie erfüllt und bewegt und gedrängt? Was war also der Wind, de rauch Sannerz immer wieder besuchte? Es ist sehr schwer, den Wind zu beschreiben.

Das Eigentümliche der ersten Jahre unserer arbeitenden Gemeinschaft bestand darin, daß man manches nicht in knappe nüchterne Worte bringen konnte, was doch unter uns so lebendig, was unter uns überaus lebendig wirksam war. Wie heute der Wortführer das und nur das, das aber auch wirklich zum Ausdruck zu bringen hat, was in unserer ganzen Gemeinschaft lebt und webt und weht und west[footnoteRef:1], so war es auch damals: Wer damals etwas sagen wollte, konnte und durfte nichts von sich aus über das gemeinsame Erlebnis sagen, so wie auch heute niemand von sich aus, von seinem eigenen Geist, seinem eigenen Willen aus, etwas für die Gemeinschaft sagen kann. Damals war es ein so kleiner werdender Kreis und die, wel- [1: west wird von Eb. öfter gebraucht und ist aus „Wesen“ gebildet.]

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che etwas zu sagen hatten, konnten nicht immer nur im Namen dieses kleinen, winzigen, engen Kreises reden, sondern ihnen mußte es gegeben werden, das zum entscheidenden Ausdruck zu bringen, was aus den großen Bewegungen zu dem kleinen Kreis dieser werdenden Gemeinschaft durch die offenen Tore hereintrat. Und wirklich war das das Wesen des damaligen Gemeinsamen, daß wir alles, was an Gotteskräften und Gotteswirkungen um uns her rege war, in diesen Bewegungen erkennen und anerkennen wollten; darüber hinaus fühlten wir den Drang, an Christus zu zeigen und auf Christus hinzuweisen, was von diesen inneren Strebungen aus in ihm und in dem Evangelium und seiner Gemeinde Erfüllung findet. Wir wollten das, was Gott in diesen Bewegungen gewirkt hatte, erkennen und anerkennen; zugleich wollten wir das ablehnen, was durch menschlichen Eigensinn und Eigenwillen sich in den Vordergrund drängen wollte.

So kam es, daß wir diesen Bewegungen sagen mußten, was sie bis jetzt nicht wissen konnten, daß in Christus und allein in Christus die Erfüllung alles dessen gegeben war, was diese Bewegungen suchten. Freilich konnten das nicht alle in der damaligen Entwicklung ihres inneren Werdens begreifen, daß nur in der Erlösung Christi, in der Freiheit seines Geistes, in der völligen Gemeinschaft seiner Liebe und in dem ganz radikalen Leben Christi die alleinige Möglichkeit gegeben war, daß alles das bewahrt und erhalten bliebe, was in diesen Bewegungen wie ein plötzlich aufbrechender und abblasender Sturm Gottes aufgebrochen war. Sie sollten erkennen, daß es eine Gemeinde gibt, die wie und als ein Atem Gottes diese heilige Luft bewahrt, auch wenn draußen nicht mehr diese Stürme des lebendigen Geistes

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wehen. Und manche von der damaligen Bewegung konnten es erkennen, daß die Beständigkeit dessen, was diesen Bewegungen gegeben war, nur einer Christus Gemeinde gegeben werden kann. Und wirklich mußten sie merken und mehr und mehr erkennen, daß die Bewegung abflaute und daß der Sturm nachließ. Sie begannen schon zu fürchten, daß alles Gute vorüberrauschen, alles Freie hinweggenommen, alles Gemeinschaftliche wieder vergehen würde, wenn der Felsenboden nicht gewonnen werden konnte. Und doch waren sie sich bewußt, daß sie das andere Ufer, das jenseitige Ufer, auf das hin sie dieser Wind bewegen wollte, noch nicht erreicht hatten. Und jetzt befiel sie die Bangigkeit, ob sie dieses Ufer jemals erreichen würden.

Das war die merkwürdige Situation, in der wir uns damals befanden. Während es heute so ist, daß von innen heraus, von dem Zentralkern des Gemeindeerlebens und der Gemeindeerfahrung aus ein Strom des Geschehens aufbricht, ein Atem Gottes hinweht, so wie wir unsere Brüder hinaussenden, so war es damals geradezu umgekehrt: als wenn der Strom des Geschehens von draußen zu uns hereinkäme und nun in unserem Gemeindeleben eine Kulmination und Kristallisation, einen Kraftwirbel erleben wollte. Damals war niemand von uns in der Versuchung, etwa so engherzig zu werden, daß man in andersartigen Bewegungen die Sache, die Gott in den Menschen treibt, verkennen konnte. Wir waren uns durchaus klar darüber, daß Gott nicht nur auf eine Methode wirkt, daß er nicht nur in einer Farbe malt, daß er nicht nur in einer Tonart spielt, daß er nicht nur einen Stern auf der Erde leuchten läßt, sondern es war uns deutlich, daß das Geheimnis Gottes das reiche Farbenprisma ist, das dennoch in der Reinheit des weißen Sonnenlichtes zusammengefaßt ist, daß die Harmonie der Sinfonien aller Gestirne gerade die Mannigfaltig-

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keit vorraussetzt, daß aber das alles zusammengefaßt ist und am Ende der Zeiten zusammengefaßt sein wird in der Einheit des Reiches Gottes. Das war durchaus nicht die Gefahr für uns, daß wir etwa den Gotteskern hätten verkennen können, der sich unter geringen Hüllen und mit menschlichen Zutaten vermengt, überall, wo aufrichtig Menschen um Gott ringen, verbarg. Diese Bewegungen zeigten es uns und bewiesen es uns täglich, wie verschiedenartig Gott in den Menschenherzen wirkt. Deshalb ist es etwas überaus Wunderbares um diese Bewegungen. Unmöglich konnte man in ihnen das Gottgewirkte verkennen. Vielleicht war vielmehr unsere Gefahr immer auf der entgegengesetzten Seite,—daß wir unser Christusbekenntnis in allen den Punkten für einige Zeit zurückhielten, die von jenen Bewegungen noch nicht verstanden werden konnten.

Niemals aber haben wir unser Bekenntnis zu Christus verleugnet. Das ist keinen Augenblick geschehen, aber zuweilen hielten wir manchen Einblick in die letzte Wahrheit Gottes zurück, um niemanden etwas aufzudrängen, wozu er in seinem damaligen Stande noch nicht wachgerufen oder berufen war. Wir sahen hier deutlich: Diese Menschen sind von Gott tief ergriffen, diese Menschen stehen in einer gewaltigen Bewegtheit ihrer Herzen. Aber sie haben noch nicht ganz erfaßt, was Gott in sie hineingelegt hat mit der Erschütterung ihrer Seele. Jetzt muß klar werden, was Gott in ihnen lebendig gemacht hat. Das muß völlig ans Licht dringen, das muß zum Ziel kommen, was ihnen in dieser Bewegtheit gegeben ist. Man kann nur gerade über die Dinge sprechen und sich austauschen, die mit ihrer augenblicklichen Erschütterung und Bewegtheit zusammenhängen, bevor man noch

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mit ihnen über andere Dinge sprechen darf, in denen ihre Herzen noch nicht zu dem heiligen Erstaunen und Erzittern gekommen sind. Wenn man ihnen jetzt schon mehr sagt, als sie fassen können, macht man sie irre und stört man sie nur. Man muss warten, bis in ihnen ausreift, was jetzt in sie als lebendiger Samen hineingelegt ist, bevor man neuen Samen in das schon bestellte Feld, in das von Gott bestellte Feld, aussäen darf. Manche Wahrheit Gottes scheint ihnen jetzt fern zu liegen, nicht darf uns das zu dem falschen Schluß führen, daß Gott selbst ihnen fern läge; denn andere Wahrheiten Gottes sind in ihnen lebendig geworden durch den lebendig machenden Geist.

So konnte es geschehen, das jemand acht Tage bei uns in Sannerz war, ohne zu sehen, worauf es eigentlich ankam. Wohl sah er einen kleinen engen Kreis, der den innersten Kern des Gemeinschaftslebens bildete, aber zugleich viele andere, die durch das Haus hindurchfluteten, die ihre geistige Bewegtheit in einer ganz anderen, durchaus nicht immer der der kleinen Kerntruppe des Hauses entsprechenden Weise kundgaben. Er sah wohl, daß der innerste Kreis sich zusammenschloß und daß dieser Kreis ein sehr bestimmtes Geistesbekenntnis, Christusbekenntnis und Reich Gottes-Bekenntnis vertrat. Trotzdem konnte man oft nicht erkennen, daß das Bekenntnis dieses kleinsten Kreises entscheidend war für alles, was hier geschah.

Vielleicht konnte der Eine meinen: der kleine Kreis ist nur eine Gruppe unter anderen Gruppen; denn wirklich oft war dieser engste Kreis in der Minorität und die anderen Gruppen im Übergewicht. Nur wer wirklich einen Blick für die Tiefe hatte, nur wer wirklich in das Innerste der

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Herzen hineinschauen konnte, mußte merken: Hier ist eine geistige Sendung des Evangeliums und der Gemeinde Jesu Christi.

Freilich sprachen wir nicht von Aussendung und es war auch nicht Aussendung in dem Sinne, daß wir sehr oft zu den Menschen hinausgehen wollten. Zwar wurden wir viel eingeladen zu Vorträgen und dergleichen, aber das war für uns sehr schwer; denn unser tägliches Leben war eine Aussendung: In unserem eigenen Hause war so viel Leben, so viel Hinausgehen und Hereintreten, daß wir eine Missionsstation waren mitten in einem heidnischen und doch von Gott heimgesuchten Deutschland und Mitteleuropa, – durchaus vergleichbar mit einer Missionsstation im heidnischen Japan oder China oder Indien. Nur muß man sich klarmachen und vorstellen, daß es sich um ein hochkultiviertes und von Gott gesegnetes Volk handelt. So kamen nun alle Geistesbewegungen zu uns herein. Zweitens muß man sich klarmachen, daß wir überaus glücklich waren, daß diese Bewegungen zu uns kamen. Denn nur so konnten wir die Sendung der Wahrheit vertreten und mit ihnen gemeinsam die Wahrheit auffinden. Wir waren nicht so törichte Missionare, daß wir etwa gesagt hätten: "Der Buddhismus ist vom Teufel“ und „Laotse ist der Antichrist", sondern wir erkannten, daß in Buddha und Laotse Gottes Geist wirkt.[footnoteRef:2] [2: Niederschrift aus der Gemeindestunde vom 27. Mai 1935: Wenn wir nicht mehr für alle Menschen da sein können, wenn wir uns nicht mehr mit der Not der ganzen Welt beschäftigen können, dann verliert unser Leben seine Existenzberechtigung. Solange ich leben werde, werde ich dagegen protestieren, dass um irgendwelche Ideale kämpfende Menschen bei uns nicht mehr verstanden werden. Kein Mensch, der in Freizügigkeit um Reinheit gekämpft, um Volksgemeinschaft, um Pazifismus, um eine Erneuerung der nationalen Eigenart, der um irgendein politisches

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Ideal, um irgendeine Erneuerung des Gesellschaftslebens kämpft, kann das auch nur von sich aus tun.

Wenn wir nur noch hutterische Altbrüder verstehen würden und jedem unser Bekenntnis vorsetzen: „So Vogel, friss oder stirb; wir wollen mit dir nichts zu tun haben, du bist nicht unseres Glaubens“, da werde ich nicht mitmachen, sondern werde dagegen protestieren, solange ich lebe.]

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Und weil wir das erkannten, daß mitten in dem heidnischen Deutschland Menschen und Menschenmassen zu uns kamen und uns etwas ganz Wesentliches von ihrer eigenen Gottergriffenheit sagen konnte, fühlten wir, daß wir selbst lebendig wurden durch das, was diese Menschen zu uns hereinbrachten, ja, wir wurden näher zu Gott geführt durch das, was diese Menschen von Gott zu uns hereinbrachten. Und wir fühlten, daß wir dadurch lebendiger wurden; denn sie sprachen in ganz anderen Zungen, als wir vorher gewohnt waren, die Gotteswahrheit auszudrücken. Wir empfingen von ihnen ganz ebenso, wie wir ihnen zum Dienst berufen und verpflichtet waren.

So gilt es denn, im Verhältnis zu allen Menschen sich klar zu werden über die gegenseitige Aufnahmefähigkeit. Nicht jeder Mensch ist jederzeit aufnahmefähig. Nicht jeder Mensch ist zu jeder Stunde gleich empfänglich für die Wahrheit. Gerade, wenn das Entscheidende von Christus gesagt werden soll, gerade wenn wir den Dienst der Aussendung ganz ernst nehmen, müssen wir es erfühlen, ob es jetzt dem einen, der vor uns steht, gesagt werden darf.

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Nun war es ein Wunder, wie tief es uns geschenkt wurde, daß wir etwa von Buddha sagen konnten: Buddha hat etwas vom Mitsterben mit Christus, aber nichts vom Mitauferstehen. Er hat viel vom Mitleiden mit der Welt, aber nicht von dem Aufbauwillen des Reiches Gottes, das auf dieser Erde verwirklicht werden soll. Oder: Laotse hat zwar viel davon, daß der Mensch losgelöst werden muß von dem Vielerlei der Einzeleindrücke und hineinkommen muß in das heilige umfassende Sein des göttlichen Wesens. Laotse hat viel davon, daß der Mensch losgelöst werden muß von seinem eigenen Sein und seiner Eigenwilligkeit, aber was ihm fehlt, ist die Liebe der letzten Aktivität, was ihm fehlt, ist die Liebe des positiven Wirkens, die Liebe der Tat und der Arbeit, die Christus uns gibt.

So arbeiteten wir in Deutschland, als wenn wir in Indien oder Japan gewesen wären, und alles dieses wurde nur dann gesagt, wenn es eine Antwort war auf das, was in den Herzen der anderen bereits tiefste Bewegtheit gewesen war, noch bevor sie zu uns hereingetreten waren. Nicht wir waren die Bekehrenden und die anderen die, die bekehrt werden sollten, sondern unter uns allen, unter denen, die hereintraten und unter denen, die schon da waren, wirkte der heilige Geist, der Geist der Gegenseitigkeit der Begegnung vor Gottes Angesicht. Wenn etwas gesagt wurde, klang es hinauf, und zwar wie ein Echo, und das Echo kam ebenso von Gott wie das Rufen selbst. Und doch hatte das Echo mehr zu sagen als die Menschen, die das Echo hervorgerufen hatten. Das Echo sagte mehr als das, was der Rufer gesagt hatte. So war eigentlich die Lage. Infolgedessen kam

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es zu ganz ganz tiefen Begegnungen mit vielen Menschen, und wir hatten das Gefühl, dass immer wieder die Stuben und Zimmer in Sannerz und auch zum Teil in der ersten Zeit des Bruderhofes erfüllt waren von einer Kraft, die nicht von uns Menschen kam, die wir da waren, auch nicht von denen, die uns besuchten und zu uns hereinkamen, sondern es war eine Kraft, die wirklich von Gott kam und uns besuchte.

Diese Menschen brachten gleichsam die Kraft Gottes mit sich herein, und sie wiederum hatten das Gefühl, als wenn diese Kraft gleichsam um uns herum wäre, die wir zusammen waren. Aber in Wahrheit hatten nicht sie und nicht wir diese Kraft, sondern sie begleitete sie, die hereintraten und umgab uns, die wir zusammen waren. Diese Kraft war wie ein unsichtbares Fluidum, das uns umgab.

So verstanden wir das Pfingsterlebnis, wenn wir lasen, daß der Raum erfüllt war, als das Brausen des Geistes die wartende Gemeinde umgab und heimsuchte. Die Kraft haftete nicht an den Menschen. Nicht die Menschen waren im Besitz dieser Kraft, sondern die Kraft war mit den Menschen und über den Menschen. Diese Kraft war eine hinzukommende, eine hinzutretende Kraft, niemals eine festgehaltene Kraft, mit der man hätte hantieren können, wie man selber Lust und Eigenwille hatte. Diese Kraft war eine Begebenheit, ein Geschehnis, ein Ereignis; diese Kraft war Geschichte. Sie war eine Offenbarung des Ewigen und Unendlichen in der Zeit und in dem Raum. Es war eine Verbindung mit der Urkraft, die wir menschlich oder logisch nicht hätten erklären können und niemals können werden. Nur eins können wir sagen: Wir selbst sind nicht diese Kraft, sondern wir wissen, daß wir selbst dieser Kraft im Wege stehen, soweit wir wir selbst sind. Das ist das Geheimnis dieser damaligen Zeit, und das haben wir, die dies miterlebt haben, als ein hoffentlich

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unverlierbares Gut unseres Lebens mit herübergenommen: den Sinn für Atmosphären, den Sinn für die Beschaffenheit und Zusammensetzung der Luft, in der wir atmen. Und das ist das Geheimnis dieser Kraft: Der Sinn für die Atmosphäre Gottes hängt mit der Offenbarung dieser Kraft zusammen; der Sinn für die Beschaffenheit und Zusammensetzung des Gottesatems hängt mit der Offenbarung dieser Kraft zusammen. Es ist gleichsam ein sechster Sinn, mit dem wir es spüren, wenn die Luft Gottes in einen Raum hineinkommt und den Raum beherrscht; dieser Raum nimmt eine vierte Dimension an, er hat ein ganz anderes Aussehen. Bilder passen nicht mehr hinein, weil das Unendliche und Ewige als vierte Dimension den Raum erfüllt und durchdringt. Diese Erlebnisse sind etwas, was nicht bewiesen werden kann mit menschlicher Kraft und menschlicher Logik, was nur mitgefühlt und miterlebt werden kann.

Es ist etwas Seltsames. Wenn man in einen solchen Raum eintritt, so empfindet man sofort die Atmosphäre des Raumes; man fühlt nicht nur die seelische Verfassung der Menschen, die anwesend sind; man fühlt nicht nur – menschlich gesprochen – wenn in einem Raum eine psychische Störung ist, die alles vergiften will, sondern man fühlt auch, wenn in einer anderen Ecke des Raumes eine Schwingung der Luft, eine Klärung sich ausbreiten will, die das Störende und Zerstörende mehr und mehr zerstreut, sodaß es mehr und mehr entweichen muß. Man merkt, daß hinter diesen Erlebnissen etwas wirksam ist, was seelisch nicht erklärt werden kann. Es ist das Pneumatische: Der heilige Geist.

Man sagt, daß Frauen diese natürliche Gabe stärker hätten als Männer, an einem Menschen, den sie noch nie zuvor gesprochen haben, zu empfinden, in welcher Seelenverfassung er ist. Aber man kann nicht behaupten, dass das immer nur Frauen gegeben ist; denn es handelt sich ja nicht nur um menschliche Zuständlichkeiten,—das gewiß zuweilen

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auch, – sondern um mehr: um das göttlich Pneumatische, das einzig und allein erklärt werden kann durch den heiligen Geist. Wenn es sich um einen Instinkt handeln sollte, so kann es sich nur um einen Instinkt des heiligen Geistes handeln. Nur der Geist Gottes vermag zu erkennen, was vom Geist ist. Nur der Geistbegabte kann erkennen, was vom Geist ist.

Es handelt sich um die Geister, die uns entgegentreten, und – die Menschen mögen es wissen oder nicht – jeder Mensch bringt in jedem Augenblick seines Lebens Geister mit sich. Vielleicht meint der Mensch, sich selbst mitzubringen, vielleicht seine eigene Wichtigkeit und Tüchtigkeit. Dieser Geist ist nicht von ihm, sondern entstammt einer ganz anderen Macht. Vielleicht ist ein Mensch von den Geistern, die er mit sich hereinbringt, nicht ganz in Besitz genommen. Vielleicht ist er weder von dem einen reinen heiligen Geist Jesu Christi ganz in Besitz genommen, noch ist er von den dämonischen Geistern der Unreinheit, des Hasses und der Lüge ganz in Besitz genommen. Aber sowohl als der eine von dämonischen Geistern begleitet ist, ist der andere, der zu der anderen Tür hereintritt, von dem heiligen Geist Gottes begleitet. Der eine bringt unreine Gefühle und eine Atmosphäre der Lüge, des Hasses, des Besitzes mit sich herein, während der andere etwas von schenkender Liebe, von Begierde freier Reinheit und wirklicher Wahrheit mit sich hereinbringt.

Man kann nicht sagen: das eine haftet an dem einen, das andere an dem anderen, beide sind umgeben von einer ganz bestimmten Wolke geistigen Geschehens, von einer freien Wolke, die im Augenblick mit ihm zwar hereintritt, aber sich wohl von ihm trennen kann. Diese Wolke ist da in dem Augenblick, wo der Mensch da ist, der sie mit sich bringt. Und diese Wolke zu spüren, ist wichtig.

Das ist das Erleben der Gemeinde und war das Erleben von Anfang an, daß

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wir diese Wolke spürten und ehrten, daß wir in Ehrfurcht vor dieser unsichtbaren Wolke lebten. Das allein ermöglicht das gemeinsame Leben. Und so begreifen wir auch, warum das gemeinsame Leben so ungeheuer bedeutend ist, und wir begreifen, warum es falsch ist, wenn viele sagen: "Ihr würdet viel mehr wirken, wenn jeder von euch allein in einer anderen Stadt wäre, dann würdet ihr viel mehr Ansatzpunkte haben." Es ist ein Irrtum; denn das Geheimnis des gemeinsamen Lebens besteht nicht in der Addition von Menschen, die zusammentreten, und diese Menschen sind auch nicht in sich selbst tüchtig, das zu wirken, was das gemeinsame Leben bewirkt, sonst würde die Addition von Menschen eine Vermehrung der Wirkung hervorrufen. Das Geheimnis des gemeinsamen Lebens ist die Vereinigung mit der Geisteswolke, die auf die Menschen kommt, die da warten können, –warten auf Gott, der das Ein und Alles ihres Lebens ist.

Vielleicht ist dem Einzelnen hier und da etwas gegeben gewesen, bevor er in die Gemeinschaft hineingetreten ist, aber jetzt ist das, was er von der Geisteswolke in der versammelten Gemeinschaft erfährt, unendlich viel stärker, und es ist einzig und allein zu verstehen an dem Wort Jesu: "Wo zwei oder drei im meinem Namen, in meinem Wesen, in meiner Wesenheit versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen." Die Gegenwart Jesu ist das Geheimnis der Gemeinschaft. Der Geist Jesu Christi ist die Kraft ihrer Atmosphäre. Deshalb ist das gemeinschaftliche Gebet, die gemeinschaftliche Anrufung etwas so ganz Besonderes!

Allerdings setzt es voraus die Einmütigkeit und Einhelligkeit derer, die den Namen Jesu anrufen wollen, die sachliche Übereinstimmung über den Gegenstand dessen, um den sie sich vereinigen wollen. Wenn zwei oder drei über den Gegenstand dessen, was sie Gott bitten wollen, eins werden,

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dann wird es ihnen gegeben. Deshalb sagt auch Jesus: In ganz verzweifelten Fällen, wenn gar nichts anderes mehr hilft, so gehe und sage es der Gemeinde. Das also ist ein wunderbares Geheimnis! Denn wenn Menschen in diesem Wesen Jesu versammelt sind, dann umgibt sie eine Wolke des Zeugnisses. Ja, mit diesem Versammeltsein im Wesen Jesu und in diesem Geheimnis ist die Wolke des Zeugnisses wirksam, die Wolke der Zeugen aller vergangenen Jahrtausende, die mit Christus zu uns herabkommt und uns umgibt.

Deshalb spricht der Apostel von dem Jerusalem, von der Stadtgemeinde, die unser aller Mutter ist, von der die Gemeinde die mütterliche Kraft hat, von der oberen Gemeinde, die mit den Geistern aller Märtyrer und aller Zeugen der vergangenen Jahrtausende erfüllt ist. Also, das was uns umgibt als Geisteswolke des reinen Geistes ist nicht nur eine Atmosphäre wunderbarer Intuition, die zwischen uns als den Versammelten herrscht, sondern die Wolke, die uns umgibt, ist vielmehr eine Wolke der Zeugen, die aus der anderen Welt zu uns herabkommt.

Das ist die Ursache, aus der heraus wir zu Jesus hinaufschauen, und wovon der der Hebräerbrief spricht: „Dieweil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben in der Mitteilung des heiligen Geistes, so laßt uns nun laufen und laßt uns aufblicken auf Jesum, den Anfänger und Vollender des Glaubens.“ In diesem wunderbaren Geheimnis wurde Gemeinschaft; denn hier konnte kein Eigenwille sich behaupten und kein eigenes Ich gelten, auch nicht das Wort von sogenannten Führern, auch nicht das Wort einer sogenannten Opposition. Beides vielmehr ist ausgetilgt, wenn diese Wolke des Geistes uns umgibt und unsere Herzen erfüllt und reinigt. Denn wenn diese Wolke herrscht, wenn diese Luftbildung gegeben ist, wenn dieser Geist in uns eingegeben wird, dann hat kein Mensch von sich aus mehr etwas zu sagen. Sondern die Wolke redet, und

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der Mensch kommt zum Schweigen. Das ist das Geheimnis: Die Luft, die zwischen den im Glauben und in der Liebe versammelten Menschen zur Herrschaft gelangt, ist das Reden Gottes und bringt das Reden Gottes mit sich. Das ist die Atmosphäre, die wir alle einatment und in der wir alle gemeinschaftlich leben. In dieser Luft spricht Gott. In dieser Wolke ertönt seine Stimme. In der Geistesatmosphäre kommt Gottes Wort an. Das war das Erlebnis von Sannerz und vom Bruderhof.

Das ging so weit, dass dieses Geheimnis und diese Atmosphäre auch an solchen gespürt wurde, die sich noch nicht Christen nannten. Denn es gibt einen verborgenen Christus in solchen, die sich selbst als ungläubig erklären. Wir erlebten, dass eine ganz starke Christuswirkung bereits da sein kann, während der Betreffende mit dem Munde noch Christus leugnet. Wir sahen daran, dass Christus viel größer ist, als unser Kopf es sich ausdenken kann, dass Christus viel mehr Liebe hat, als unser Herz es fassen kann. Und doch kann uns das nicht Wunder nehmen; denn wenn wir mit den Menschen zusammenkommen, wir, die wir ein klein wenig von dem Geist Christi gespürt haben, so fragen wir sie auch nicht, ob sie schon ganz mit uns einig sind. Sondern, das ist der Sinn unserer Liebe, daß wir sie besuchen und anerkennen, bevor sie mit uns einig sind, indem wir zu erspüren suchen, was gerade in ihnen lebt. Wenn das schon bei uns der Fall ist, wieviel mehr ist das bei Christus der Fall. Christus besucht alle Menschen lange bevor sie mit ihm einig geworden sind. Diese Menschen sind freilich nicht in der Lage, das reine Christuszeugnis zu vertreten; denn sie legen ja Wert darauf, einen Gegensatz festzustellen. Sie sind durchaus nicht einig mit ihm, aber trotzdem tragen sie etwas an sich, was nicht anders erklärt werden kann als durch die Wirkung des Christus. Und wir spüren das an

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ihnen. Wir spüren, daß die Barmherzigkeit Gottes in Christus ihre Seelen berührt hat. Wir haben Ehrfurcht davor, daß Gott seine Liebe an ihnen erwiesen hat. Wir merken ihnen an, daß der Geist Christi etwas aus ihnen gemacht hat und machen will, wovon sie jetzt noch keine Ahnung haben.

So konnten wir denn niemals denken – ja, es wäre uns wie eine Art Wahnsinn vorgekommen – als wenn nur Menschen unserer Art oder gar nur die paar Sannerzer vom Geist Gottes besucht, von Christi Geist erleuchtet wären! Sondern es war uns immer wichtig, daß wir das immerwährende Wehen des Geistes in allen Menschen spürten und dieses Licht Christi bei allen Menschen ahnten – auch bei den Heidenvölkern und überall, in allen Menschen, die in diese Welt geboren werden. Freilich war es uns zugleich deutlich, daß die Menschen der reinen Wahrheit Christi nicht immer gerecht werden and nicht diesem Licht entsprechend leben. Das sahen wir genau, aber das ist wieder eine andere Frage. Zunächst kam es nur darauf an, das Einwirken dieses Geistes, den Atem, der von Gott ausgeht, den Hauch dieses Atems überall zu spüren.

Die andere Frage war die, daß wir selbst nun der Berufung gemäß, die uns zuteil geworden war aus dem Wort und Leben Jesu, aus dem prophetischen Bild des Zukunftsreiches Gottes, daß wir dieser Berufung entsprechend leben mußten. Wir waren davon überzeugt, wenn wir dieser Berufung ganz treu sind bis ans Ende, dann werden wir diesen ungezählten Menschen, die von dem Hauch dieses Atems Gottes berührt sind, erst wirklich den rechten Dienst erweisen können. Nur unter dieser Voraussetzung dürfen wir ihnen von der Objektivität dieser letzten Sache etwas sagen. Es war nicht immer möglich, davon zu sprechen; denn ein Teil dieser Bewegung war so stark mit der Natur der ersten Schöpfung in Verbindung, sie rührten gleichsam von dem ersten lebendigen Atemzug

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Gottes her, in dem er die Sterne und die Erde und die Wälder und die Felder und die Lebewesen auf der Erde und in der Luft und im Wasser und auch die Menschen geschaffen hatte. Und das war das Große, Gewaltige an dieser Bewegung, daß hier der Schöpfer in seiner Schöpfung geehrt wurde. Wir waren keine Sonnenanbeter, wir hatten vielmehr ein inneres Gespür dafür, was für ein Symbol die Sonne ist und welch ein Schöpfer dieses Sonnengeschöpf verriet.

Ebenso töricht wär es, wenn man diese Bewegung einfach als Naturmenschen-Bewegung bezeichnete. Es gab zum Beispiel Menschen, die sagten: "Ihr seid Naturmenschen; denn ihr wollt zur Natur zurück!" Nein, das wollte diese Bewegung nicht, sondern sie erkannte immer mehr, wieviel Verdorbenes die Natur der alten Schöpfung in sich hat. Sie wollte nicht die Rückkehr zur alten Natur, (deshalb haben wir auch die Nacktkultur immer abgelehnt)[footnoteRef:3], sondern wir fühlten, daß hinter der Natur das Göttliche wirkte. Wir spürten, daß neben den Querwirkungen satanischer und dämonischer Gewalten in und hinter der Natur der innere Zusammenhang, der innere Einheitswille Gottes in seiner Schöpfung offenbar wird. Die Liebe Gottes als die Einheit wurde offenbar. Das Leben Gottes, das schöpferische Leben Gottes wurde offenbar. Nicht die Dinge wurden angebetet und nicht die alte Natur, sondern dieses Geheimnis des schöpferisch wirkenden Gottes. [3: crossed out in copy X]

So wurde denn die Ehe und das Kind bejaht, ohne daß diese Dinge zur Hauptsache des Lebens gemacht wurden, sondern es war so, daß auch diese Ereignisse des menschlichen Lebens ein Hinweis wurden auf die letzten Dinge, auf die Liebe, die von Gott ist. Es wurde nicht die natürliche Liebe angebetet und verehrt, sondern in ihr allein die Anbetung des Schöpfer-Gottes und seine Ehrung gesucht.

Das schöpferische, lebendige Wirken Gottes wurde verehrt, nicht aber die

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alte Natur. Daher rühren alle unsere Marienlieder und viele unserer Natur-und Liebeslieder, die wir singen. Viele können das gar nicht begreifen, daß wir irgendein Lied von der Herzenseinheit zwischen einem Jungen und einem Mädchen singen. Das tun wir deshalb, weil die Ehe und das Kind, durch das die Ehe gekrönt wird, zu der heiligen Schöpfung Gottes gehört. Nicht also beten wir die Natur oder die menschliche Sympathie und die natürliche Liebe zwischen Mann und Frau an, ganz und gar nicht. Sondern wir fühlen dahinter die Anbetung und Ehrung des Schöpfers. Und so ist es in all den anderen Dingen.

Ganz ebenso war es mit der Waldquelle, mit den Wäldern, den Bergen, den Tälern, den Wiesen, den Blumen, den Vögeln, den Sternen und Wolken. Und wenn wir ein solches Lied sangen, wie das vom Wollgrasflöckchen im Wind, so war das für uns ein religiöses Erlebnis. Ich weiß nicht, ob das heute überhaupt noch so empfunden wird.

Ein leises Lied, ein stilles Lied,

Ein Lied so fein und so lind,

Wie ein Wölkchen, das über die Bläue zieht,

Wie ein Wollgrasflöckchen im Wind.

Das war Anbetung des Schöpfers in dem leisen Maienwind, in dem wunderbaren Blütenduft, der im Winde fortgetragen wurde. Es war Gott, den wir ehrten. Nicht das Wollgrasflöckchen beteten wir an. Sondern wir spürten in diesem kleinen Flöckchen im Winde den schöpferischen Atem Gottes, wie wir die Grösse Gottes in den hohen Bergen ahnen. Es war Gott, den wir ehrten in der Natur. Niemals sollte uns das Singen unserer Lieder ein Götzendienst werden, daß das Lied an und für sich verehrt wird, sondern die religiöse Empfindung in dem Gesang sollte uns das Lied wert machen, daß wir das Lied nur dann singen, wenn es der

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religiösen Atmosphäre entspricht. Das Lied soll im Geist gesungen werden, wie es vom Geist eingegeben wurde. Die damaligen Bewegungen waren von dieser Art, daß die Verbindung, die sie mit der ganzen Schönheit dieser Erde empfanden, eine Ehrung Gottes war. So war es nicht nur die Verbindung mit der Natur, die unsere Wanderbewegung mit der Freude an aller Schönheit der Erde verband, sondern es war zugleich das Gemeinschaftsgefühl.

Wir haben es in England erlebt, daß zum Teil in den Elendsvierteln der Weltstädte eine Gemeinschaft der gegenseitigen Hilfe herrschte. Es kommt vor, daß die Menschen dort einen seelischen Zusammenhang empfinden und daß diese geliebten armen Menschen sehr viel unglücklicher werden, wenn sie in bessere Wohnungsviertel versetzt werden, wo keine solche seelische Verbindung besteht. Es kann so sein, daß ein Straßenviertel mitten in einer Weltstadt wie ein großes Dorf ist. An der Ecke treffen sie sich. In den kleinen Räumen kommen sie zusammen. Da kennen sie sich alle und haben eine starke seelische Beziehung zu einander.

Und das ist es, was wir in der Wanderbewegung so unendlich geliebt haben. Deshalb brach die damalige Bewegung aus der Stadt auf. Sie suchte nicht das Wandern des Einzelnen, der sich selbst in der Natur suchen will, sondern das war ein Gemeinschaftswandern. Und wenn eine kleine Schar von Menschen den Naturzusammenhang erfuhr, dann fühlten sie etwas vom kommenden Reich. Und ebenso wie sie hinter der Natur das Göttliche sahen, so sahen sie hinter dem gemeinsamen Wandern die kommende Gemeinde, das kommende Reich. Es klingt beinahe grotesk, daß eine so kleine unbedeutende Schar in ihrem Natur- und Gemeinschaftserleben eine so hohe Empfindung erleben konnte – sieben bis fünfzehn Menschen in einer unbedeutenden Wandergruppe – es ist erstaunlich, aber es war so. Es war ein

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unmittelbares Gottesgeschenk, das diesem bescheidenen Kreis gegeben war. Gemeinschaftsahnung religiöser Art, Friedensahnung christlicher Art, die Ahnung des Reiches Gottes und der Gerechtigkeit und Brüderlichkeit Jesu Christi.

Freilich war es nicht geschenkt, daß dort ein klares Christusbekenntnis aufbrechen konnte – so weit war man nicht –, dennoch aber war es eine Gotteswirkung des Christusgeistes in dieser Gemeinschaft des gemeinsamen Wanderns, eine Geistesahnung der kommenden Gemeinschaft der Menschen in Gott. Daher kam es auch, daß in diesen kleinen Kreisen ein so starkes soziales Empfinden, eine so starke Freundschaft anderen Menschen gegenüber war. Ob das nun andere Wanderer waren, wie in der ersten Zeit gerade die Kunden der Landstraße, die von den rechten Wandervögeln geliebt und aufgesucht wurden – oder ob es die Bauernbevölkerung war, deren kulturellen Stand man bedeutend überschätzte – oder ob es das Proletariat war, dem man eine besondere Sympathie zuwandte, indem man es herauslieben wollte aus dem Schmutz der Städte und aus der Versklavung der Arbeit. Deshalb waren diese Wanderer überall voller Liebe zu allen Menschen. Überall war es ein Gefühl für Volksgemeinschaft und für soziale Gerechtigkeit und für gemeinschaftliche Verantwortung. Alle wollte man herausrufen aus dem Schmutz und aus der Versklavung und hineinrufen in die Reinheit der Höhenluft und in das Naturerlebnis freier Gemeinschaft.

Nur eine Antipathie verband sich mit dieser Liebe: Eine Antipathie, ein Haß, nicht gegen Menschen, nicht gegen die traditionellen Leute der Zivilisation, nicht gegen die Oberlehrer und Philister-Bürger an und für sich, sondern es war das herzhafte Gefühl des Hasses und der Ablehnung gegen den Ungeist eines zivilisierten Systems, gegen die Unechtheiten der sozialen Gesellschaftsschichtung, gegen die Lüge,

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die die Jugend tyrannisiert und ihr die freie Lebensmöglichkeit entzieht. Es war ein Widerwille gegen den Geist, der der Jugend verwehrte, die Reinheit in freier Wahl zu erwählen. Nicht gegen die Menschen richtete sich der Widerwille, sondern gegen den Geist, der um die Menschen war. Es war eine Opposition gegen die Gewalttätigkeit der Erzieher, die der Jugend das Gute einbläuen und aufzwingen wollten. Es war eine Opposition gegen die Pfaffen, die versuchen wollten, durch dogmatischen und moralischen Zwang der Jugend ihren Atem, Gottes Atem, zu nehmen. Diese Jugend spürte es, daß hier eine Wolke war, die sich wie ein Giftnebel um sie lagern wollte. Das gilt es, zu erkennen.

Der Kampf, den die Bewegung damals aufnahm, war ein Kampf gegen die Gesetze dieser fremden Geister, um nun aus einem ganz anderen Geist, aus dem Atem Gottes und Jesu Christi heraus zu leben. Deshalb ging man heraus aus der Grosstadt, ging man heraus aus den Kirchen und Schulten, deshalb verwarf man die Jugendpflege und die Betreuung der Jugend.

Das Geheimnis, von dem oben die Rede war, das Letzte also, konnte nur die Erlösung von der Subjektivetät sein, daß der Einzelne nun auch von seinem eigenem Ich erlöst würde, nachdem er durch den befreienden Geist von der Ichbezogenheit und der Verkrampfung durch andere Ichs erlöst war. Deshalb lief alles auf die Erlösung Jesu Christi hinaus, nicht pietistisch, sondern tief hineingetaucht in die ganze Gottesschöpfung, in den Atem des Herzens Gottes und in die große Zukunft seines kommenden Reiches, daß wir erlöst und wiedergeboren werden, nicht in unserem eigenen Interesse, sondern im Interesse Gottes und der ganzen großen Menschheit, auf daß das Reich Gottes komme, daß der Name Gottes geheiligt werde und daß der Wille Gottes geschehe auf der

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Erde wie im Himmel.

Laßt euch nicht verwundern, daß ich gesagt habe: Ihr müsset von neuem geboren werden; denn man muß von neuem geboren werden, um das Reich Gottes zu sehen und in das Reich Gottes hineinzukommen.

O Gott, o Geist, o Licht des Lebens …